¿Qué es el canto gregoriano y cómo surge en la Iglesia Católica?

Durante más de mil años, el canto gregoriano ha acompañado la oración de la Iglesia Católica. Sus melodías, aparentemente sencillas, han resonado en monasterios, catedrales y basílicas de todo el mundo, convirtiéndose en una de las expresiones más representativas de la música sacra occidental.

Lejos de ser únicamente un patrimonio artístico, el canto gregoriano nació como una forma de proclamar la Palabra de Dios y favorecer la oración de toda la comunidad cristiana. Su historia está estrechamente ligada a figuras como san Ambrosio, san Gregorio Magno, Carlomagno y los monjes benedictinos, quienes conservaron este legado durante siglos.

Pero ¿qué es realmente el canto gregoriano?, ¿cómo surgió?, ¿cuáles son sus características y por qué sigue ocupando un lugar privilegiado dentro de la liturgia católica? Esta es la historia del canto que ha dado voz a la oración de la Iglesia durante más de un milenio.

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¿Qué es el canto gregoriano?

El padre Eustoquio de Uriarte (1865-1900), destacado religioso, escritor y musicólogo de la Orden de San Agustín, definió el canto gregoriano como “la colección de melodías litúrgicas recogidas y ordenadas por San Gregorio Magno, enriquecida durante el curso de la Edad Media y posteriormente con arreglo a las bases de la tonalidad llamada antigua, y ejecutadas convenientemente”. 

De acuerdo con Leonardo Rioja Vallejo, encargado de la Dimensión de Liturgia de la Arquidiócesis Primada de México, el canto gregoriano se convirtió en el género por excelencia de la Iglesia Católica, porque tanto la letra, como su música son idóneas para la celebración. 

El canto gregoriano, entonces, es la música espiritual por excelencia de la Iglesia, el cual une los textos bíblicos con la sencillez monódica y la oración para elevar el alma a Dios de manera comunitaria. 

¿Por qué se llama canto gregoriano?

De acuerdo con el Diccionario Oxford de la Música, el canto gregoriano o llano se desarrolló durante los primeros siglos del cristianismo, posiblemente influido por el sistema modal griego.

Al final del siglo IV, San Ambrosio, Obispo de Milán, para evitar la confusión entre la música sacra de la cristiandad, fijó cuatro escalas que se deberían usar. Fue así como nació el Canto Ambrosiano o canto milanés, que sentó las bases para la música sacra occidental con el fin de instruir a los fieles y combatir la herejía arriana, convirtiéndose en una poderosa herramienta para la evangelización. 

San Gregorio, al finalizar ese siglo, puso mayor orden en el repertorio, revisó nuevamente la liturgia musical, añadió otras cuatro escalas o modos de interpretación, y modificó el repertorio existente. Estas reformas se llevaron al cabo durante el pontificado del Papa Gregorio.

El musicólogo alemán Kurt Honolka comparte en su libro Historia de la música, que fueron los monjes quienes se dedicaron a la conservación y reproducción de las melodías gregorianas. Estos se trabajaban en los scriptoria, talleres ubicados en los monasterios donde los monjes copistas e iluminadores se dedicaban a escribir, copiar y decorar a mano los manuscritos; entre ellos, los tetragramas de los cantos gregorianos. 

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Características del canto gregoriano

Estas melodías, explicó el padre Eustoquio en su libro Canto gregoriano según la verdadera tradición, se pueden dividir en simples o sencillas, complejas y medias, división motivada por razones de orden y método. Además, es música escrita únicamente en las claves de fa y do, que indicaban el tono en el tetragrama (pauta musical compuesta por cuatro líneas paralelas, rectas y equidistantes que se utiliza para escribir y leer música). 

Este sistema, instituido por el monje benedictino Guido de Arezzo, permitió la alteración y extensión de las notas, el cual también refirió su nomenclatura, que hasta entonces se identificaban con el método alfabético griego A (la), B (si), C (do), D (re), E (mi), F (fa) y G (sol). 

Además, el canto gregoriano cuenta con las siguientes características:

• Monódico: a diferencia de la polifonía, en el canto gregoriano todas las voces cantan una sola melodía.
• Diatónico: este tipo de canto usa únicamente la escala diatónica, constituída por la secuencia natural de los sonidos, con un solo accidente, el si bemol.
• Modal: su secuencia de tonos y semitonos dentro de la escala define el modo, una forma de ser propia, a diferencia de la música moderna, que utiliza todos los sonidos de la escala musical, pero es la nota final, la de reposo y la tónica la que define su tonalidad. 
• Ritmo libre: las notas de la pauta gregoriana no tiene un valor medido absoluto, como en la música moderna. Su valor fundamental consiste en el tiempo simple o silábico, el cual es indivisible. Además, a cada sílaba se le da una nota diferente. Así, en una sola emisión, la melodía crece, se desarrolla y decrece. 
• Se canta en frases completas: en el gregoriana se cantan ideas; es decir, frases completas en lugar de compases, guiadas por una forma de canta llamada pneuma. 
• El latín: el canto gregoriano simboliza la unidad y la santidad de la Iglesia en su unidad melódica y en su lengua, el latín. Esta fue la lengua oficial de la celebración de la Misa y el oficio divino. No obstante, puede tener algunas excepciones, como el canto de Kyrie eleison (Señor, ten piedad), que está en griego porque es una forma de recordar las raíces orientales del cristianismo primitivo. 

Un canto acorde con la espiritualidad de la Iglesia

Además de las características anteriores, Dom Jean Claire, una de las figuras más importantes del siglo XX en el estudio e interpretación del canto gregoriano, expresó que este tipo de música parecía “expresar” los tres votos religiosos:

• Pobreza: porque es simple y monódico, además de no contar con acompañamiento espiritual.
• Castidad: pues no suscita pasiones en el hombre, sino que invita a la paz de espíritu y a la serenidad, refleja lo sagrado y alimenta la fe. 
• Obediencia: su razón de ser consisten en servir al texto litúrgico. La melodía está subordinada a la serenidad, que lleva hacia el mensaje místico y espiritual. 

Diferencia entre el canto gregoriano y ambrosiano

Una de las principales diferencias entre el canto ambrosiano y el canto gregoriano radica en su estructura melódica y en su grado de sistematización. El canto gregoriano, que se consolidó entre los siglos VIII y IX, utiliza de manera más uniforme el concepto de la dominante o nota de recitación, es decir, una nota principal alrededor de la cual se organiza gran parte de la melodía. Esto le da una mayor cohesión y estabilidad musical, además de facilitar su interpretación en las distintas iglesias de Occidente.

Por su parte, el canto ambrosiano, desarrollado en la región de Milán y asociado a la tradición de san Ambrosio, conserva formas más antiguas y presenta una mayor libertad melódica. Sus composiciones no siguen con la misma rigidez los esquemas modales que posteriormente caracterizarían al repertorio gregoriano.

Otra diferencia importante se relaciona con el ritmo. El canto ambrosiano posee un carácter más libre y flexible, ya que no estaba sujeto a una medición musical estricta. Su desarrollo dependía principalmente del texto litúrgico y de la pronunciación natural de las palabras. En cambio, aunque el canto gregoriano tampoco utiliza compases en el sentido moderno, fue objeto de una mayor organización y codificación, lo que permitió una ejecución más uniforme en las diferentes comunidades cristianas.

Estas diferencias reflejan dos momentos distintos en la evolución de la música litúrgica occidental: mientras el canto ambrosiano conserva elementos más antiguos y locales, el gregoriano representa un esfuerzo por unificar y ordenar el repertorio litúrgico de la Iglesia latina.

El aporte de Carlomagno

En el siglo VIII, Carlomagno tuvo mayor influencia en la música sacra e invitó a su corte de Aquisgrán a varios cantantes romanos y con ellos fundó una escuela de canto e inspeccionó personalmente su funcionamiento, con lo que se mejoró la estructura musical y tuvo mayor difusión en Europa. Fue así como el canto gregoriano se convirtió en el repertorio oficial de la Iglesia en toda Europa. 

El auge musical de este género duró con todo esplendor hasta el año 1000, luego comenzó a decaer.

En el siglo XVI se intentó hacer una nueva reforma musical pero no fue exitosa, y se encargó al célebre compositor Giovani Pierluigi da Palestrina, autor de varias Misas y considerado uno de los máximos exponentes de la música religiosa católica y de la polifonía, que revisara el repertorio existente del canto llano del gradual (canto litúrgico monódico de la Iglesia), del antifonario (documento litúrgico- musical que contiene la notación musical y el texto de los cantos), y del salterio (libro bíblico que contiene la colección completa de los 150 salmos, himnos y oraciones del Antiguo Testamento), pero este destacado músico falleció poco después de haber aceptado esta misión.

Ya para el siglo XVIII imperó la moda de agregar a la melodía notas de adorno incluyendo algunas partituras clásicas del canto llano.

En el siglo XIX hubo un nuevo intento de reforma musical sacra y aparecieron algunas ediciones en la Universidad de Ratisbona, en Alemania, que recibió algunos privilegios pontificales como fue el caso de San Pío X que, en un Motus Proprio.

La música sacra en el Concilio Ecuménico Vaticano II

Durante el Concilio Ecuménico Vaticano II, también hubo anotaciones especiales sobre la liturgia, incluyendo la parte musical. En este, se transformó la música a través de la Constitución Sacrosanctum Concilium para que fuera posible la participación activa de los fieles, permitiendo el uso de las lenguas vernáculas en lugar del latín, fomentando nuevos cantos adaptados a la cultura local. 

En este Concilio, se define la música sacra a aquella creada para la celebración del culto divino, incluyendo el canto gregoriano, la polifonía sacra, la música sacra para órgano y otros instrumentos aprobados, junto con la música popular sacra, tanto litúrgica como religiosa. 

Más que una antigua tradición musical, el canto gregoriano constituye un patrimonio espiritual de la Iglesia. Sus melodías nacieron para poner la Palabra de Dios en el centro de la liturgia y conducir a los fieles hacia una experiencia de oración profunda, donde la música no busca el protagonismo, sino servir al misterio que se celebra.

A lo largo de los siglos, este repertorio ha sobrevivido a reformas, cambios culturales y nuevas corrientes musicales sin perder su esencia. Hoy continúa ocupando un lugar privilegiado dentro de la liturgia católica y sigue siendo un recordatorio de que la belleza también puede convertirse en un camino para encontrarse con Dios.